Օփրան խոսում է ֆավորիտների հետ

Օփրա Ուինֆրի և Օփրա ՈւինֆրիՆա ավելի քան 60 տարի եղել է բուդդայական վանական, ինչպես նաև ուսուցիչ, գրող և պատերազմի ձայնային հակառակորդ, մի դիրքորոշում, որը նրան աքսորել է իր հայրենի Վիետնամից չորս տասնամյակ: Այժմ այն ​​մարդը, ով Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսերն անվանում է «խաղաղության և ոչ բռնության առաքյալ», արտացոլում է ներկա պահի գեղեցկությունը, երախտապարտ լինելով յուրաքանչյուր շնչառության և ազատության ու երջանկության մասին, որը կարելի է գտնել մի պարզ բաժակ թեյի մեջ: Այն պահին, երբ ես հանդիպում եմ Թիչ Նահաթ Հանին Մանհեթենի Four Seasons հյուրանոցում, ես զգում եմ նրա հանգստության զգացումը: Խորապես հանգիստ ներկայությունը կարծես շրջապատում է Զեն բուդդայական վարպետին:



Բայց Նհաթ Հանի անխռով պահվածքի տակ թաքնված է խիզախ մարտիկ: 83-ամյա վիետնամցին, ով միացել է վանքին, երբ 16 տարեկան էր, Վիետնամի պատերազմի ժամանակ խիզախորեն ընդդիմանում էր սեփական կառավարությանը: Նույնիսկ երբ նա ընդունում էր վանականի խորհրդածող կյանքը, պատերազմը նրան կանգնեցրեց ընտրության առաջ. նա պե՞տք է թաքնված մնա վանքում հոգու հարցերով, թե՞ դուրս գա և օգնի տառապող գյուղացիներին: Երկուսն էլ անելու Նհաթ Հանի որոշումն է ծնել «Նշված բուդդիզմը»՝ շարժում, որը ներառում է խաղաղ ակտիվություն սոցիալական բարեփոխումների նպատակով: Դա նաև ստիպեց Մարտին Լյութեր Քինգ կրտսերին 1967 թվականին նրան առաջադրել Խաղաղության Նոբելյան մրցանակի:

Որպես իր հայրենակիցների վրա հասցված բռնության դատապարտման մաս՝ Նհաթ Հանը հիմնեց օգնության կազմակերպություն, որը վերակառուցեց ռմբակոծված վիետնամական գյուղերը, հիմնեց դպրոցներ և բժշկական կենտրոններ և վերաբնակեցրեց անօթևան ընտանիքները: Նահաթ Հանը նաև ստեղծեց բուդդայական համալսարան, հրատարակչություն և խաղաղության ակտիվիստների ամսագիր, որոնք ստիպեցին Վիետնամի կառավարությանը 1966 թվականին արգելել նրան վերադառնալ տուն, երբ նա լքել էր երկիրը խաղաղության առաքելությամբ: Նա աքսորավայրում մնաց 39 տարի։



Նախքան իր աքսորը Նհաթ Հանը ժամանակ է անցկացրել Արևմուտքում (1960-ականների սկզբին սովորել է Փրինսթոնում և դասավանդել Կոլումբիայի համալսարանում), և այժմ նա վերադարձել է Արևմուտք: Տեսնելով բուդդայական միտքը տարածելու և խաղաղ ակտիվությունը խրախուսելու հնարավորությունը՝ նա գլխավորեց բուդդայական խաղաղության պատվիրակությունը Փարիզի խաղաղության բանակցություններին 1969 թվականին, հիմնեց Միասնական բուդդայական եկեղեցին Ֆրանսիայում և շարունակեց գրել ավելի քան 100 գիրք, այդ թվում՝ 1995 թվականի բեսթսելլերը։ Կենդանի Բուդդա, Կենդանի Քրիստոս — հատոր, որը երբեք չի լքում իմ գիշերանոցը:



Նհատ Հանն ի վերջո հաստատվեց Հարավային Ֆրանսիայում և հիմնեց Plum Village-ը՝ բուդդայական մեդիտացիայի պրակտիկայի կենտրոնը և վանքը, որտեղ նա դեռ ապրում է: Հազարավոր մարդիկ ամեն տարի ճանապարհորդում են այնտեղ՝ միանալու նրան՝ ուսումնասիրելու բուդդիզմի սկզբունքները, այդ թվում՝ մտախոհությունը (միտումնավոր կերպով ներդաշնակվելով ներկա պահին), պրակտիկայի զարգացումը (կանոնավոր գործունեություն, ինչպիսին է ուշադրությամբ քայլելը, որը ձեզ ուղղորդում է դեպի ճիշտ մտածողություն։ ), և լուսավորություն (տառապանքից ազատագրում, որը գալիս է, երբ արթնանում ես իրականության իրական էության հետ): Այս սկզբունքները աշխարհին ներկայացվել են ավելի քան 2000 տարի առաջ Սիդհարթա Գաուտամա կամ Բուդդան՝ հնդկական ծագումով արքայազնը, ով թողել է հեշտ և անձնատուր կյանք՝ լուսավորություն փնտրելու համար, և այդ ճանապարհին հիմնել է կրոն:

Thich Nhat Hanh-ը, կամ, ինչպես նրան անվանում են նրա ուսանողները, Thây, վիետնամերեն «ուսուցիչ» բառը, բերում է Plum Village-ի մի խումբ վանականների և միանձնուհիների՝ լսելու մեր զրույցը: Որոշ հոգևոր ավանդույթներում կա մի հասկացություն, որը կոչվում է «տարածություն պահելը» կամ դրսևորվել որպես կարեկցող ունկնդիր: Thây-ի ընկերները տիեզերագնացներ են, ովքեր ճանապարհորդել են նրա հետ Ֆրանսիայից, և երբ մենք միասին լուսանկարվում ենք մեր զրույցից անմիջապես առաջ, նրանք խաղաղ տրամադրություն են ստեղծում՝ միասին երգելով բուդդայական երգ. «Մենք բոլորս մեկ ծառի տերևներ ենք. մենք բոլորս մեկ ծովի ալիքներ ենք. եկել է ժամանակը, որ բոլորը միասին ապրեն»։

Սկսեք կարդալ Օփրայի հարցազրույցը Թիչ Նհաթ Հանի հետ


Օփրա. Շնորհակալություն ձեզ հետ զրուցելու պատվի համար։ Հենց քո ներկայությամբ լինելով՝ ես ավելի քիչ սթրես եմ զգում, քան երբ օրը սկսվեց։ Դուք այնպիսի խաղաղ աուրա ունեք։ Դուք միշտ այս բովանդակությո՞ւնն եք:

Nhat Hanh: Սա իմ մարզումն է, սա իմ պրակտիկան է: Եվ ես ամեն պահ փորձում եմ այդպես ապրել, հանգստություն պահպանել իմ մեջ։

Օփրա. Որովհետև դու չես կարող այն տալ ուրիշներին, եթե այն չունես քո մեջ:

Nhat Hanh: Ճիշտ.

Օփրա. Տեսնում եմ. Ես գիտեմ, որ դուք ծնվել եք Վիետնամում 1926 թվականին: Կա՞ ձեր մանկության որևէ հրաշալի հիշողություն, որով կարող եք կիսվել:

Nhat Hanh: Այն օրը, երբ ես ամսագրում տեսա Բուդդայի նկարը:

Օփրա. Քանի՞ տարեկան էիր։

Nhat Hanh: Ես 7, 8 տարեկան էի, նա նստած էր խոտերի վրա, շատ խաղաղ, ժպտում էր։ Ես տպավորված էի։ Շուրջս մարդիկ այդպիսին չէին, ուստի ցանկություն ունեի նմանվելու նրան։ Եվ ես այդ ցանկությունը սնեցի մինչև 16 տարեկանը, երբ ծնողներիցս թույլտվություն ունեցա գնալ և վանական ձեռնադրել։

Օփրա. Ծնողներդ քաջալերե՞լ են քեզ:

Nhat Hanh: Սկզբում նրանք դժկամությամբ էին վերաբերվում, քանի որ կարծում էին, թե վանականի կյանքը դժվար է։

Օփրա. 16 տարեկանում դու հասկացա՞ր, թե ինչպիսին է լինելու կյանքը:

Nhat Hanh: Ոչ շատ: Միայն շատ ուժեղ ցանկություն կար. Այն զգացումը, որ ես երջանիկ չէի լինի, եթե չկարողանայի վանական դառնալ։ Նրանք դա անվանում են սկսնակի միտք՝ խորը մտադրություն, ամենախոր ցանկություն, որ կարող է ունենալ մարդը: Եվ կարող եմ ասել, որ մինչ օրս այս սկսնակ միտքը դեռ կենդանի է իմ մեջ։

Օփրա. Դա այն է, ինչ շատերն անվանում են կիրք: Դա այն ձևն է, որով ես վերաբերվում եմ իմ աշխատանքին ամենաշատ օրերը: Երբ դուք կրքոտ եք ձեր գործով, թվում է, որ դա կանեիք, նույնիսկ եթե ոչ ոք ձեզ չվճարի:

Nhat Hanh: Եվ դուք վայելում եք այն:

Օփրա. Դուք վայելում եք այն: Եկեք խոսենք այն մասին, թե երբ եք առաջին անգամ ժամանել Ամերիկա: Դուք Փրինսթոնի ուսանող էիք: Որպես բուդդայական վանական դժվար էր արդյոք ընկերություն հաստատել այլ ուսանողների հետ: Միայնակ էիր?

Nhat Hanh: Դե, Փրինսթոնի համալսարանը նման էր վանքի: Այն ժամանակ միայն տղա ուսանողներ կային։ Իսկ ԱՄՆ-ում վիետնամցիները շատ չէին ապրում։ Առաջին վեց ամիսների ընթացքում ես վիետնամերեն չէի խոսում։ Բայց համալսարանը շատ գեղեցիկ էր։ Եվ ամեն ինչ նոր էր՝ ծառերը, թռչունները և սնունդը: Իմ առաջին ձյունը Փրինսթոնում էր, և առաջին անգամ ես ռադիատոր օգտագործեցի: Առաջին աշունը Փրինսթոնում էր։

Օփրա. Երբ տերևները փոխվում են:

Nhat Hanh: Վիետնամում մենք նման բաներ չտեսանք։

Օփրա. Այդ ժամանակ դու քո վանական հագուստն էի՞ր հագնում:

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Երբեք պետք չէ անհանգստանալ հագուստ գնելու մասին, այդպես չէ՞: Միշտ միայն խալաթ:

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Տարբեր առիթների համար տարբեր խալաթներ ունե՞ք:

Nhat Hanh: Ծիսական խալաթ ունես՝ զաֆրանի գույն։ Այսքանը: Այսպիսի խալաթ հագնելիս ինձ հարմարավետ եմ զգում: Եվ դա մեզ ուրախությամբ հիշեցնում է, որ մենք վանական ենք։

Օփրա. Ի՞նչ է նշանակում լինել վանական։

Nhat Hanh: Վանական լինելը նշանակում է ժամանակ ունենալ՝ զբաղվելու քո կերպարանափոխության և բուժման համար: Եվ դրանից հետո օգնել այլ մարդկանց վերափոխմանը և ապաքինմանը:

Օփրա. Վանականներից շատերը լուսավորվա՞ծ են, թե՞ փնտրում են լուսավորություն:

Nhat Hanh: Լուսավորությունը միշտ կա: Փոքր լուսավորությունը մեծ լուսավորություն կբերի: Եթե ​​դու շնչում ես և գիտակցում ես, որ ողջ ես, որ կարող ես դիպչել կենդանի լինելու հրաշքին, ապա դա մի տեսակ լուսավորություն է: Շատ մարդիկ ողջ են, բայց չեն դիպչում կենդանի լինելու հրաշքին:

Օփրա. Համոզված եմ, որ տեսնում եք ձեր շուրջբոլորը,- ես ինքս եմ մեղավոր դրանում,- որ մենք պարզապես փորձում ենք հաղթահարել հաջորդ գործը: Մեր երկրում մարդիկ այնքան զբաղված են։ Նույնիսկ երեխաներն են զբաղված։ Ինձ մոտ այնպիսի տպավորություն է, որ մեզանից շատ քչերն են անում այն, ինչ դուք ասացիք՝ դիպչելով այն հրաշքին, որ դուք ողջ եք:

Nhat Hanh: Դա այն միջավայրն է, որտեղ մարդիկ ապրում են: Բայց պրակտիկայի դեպքում մենք միշտ կարող ենք կենդանի մնալ ներկա պահին: Ուշադրությամբ դուք կարող եք հաստատվել ներկայում, որպեսզի շոշափեք կյանքի հրաշքները, որոնք հասանելի են այդ պահին: Հնարավոր է երջանիկ ապրել այստեղ և հիմա: Երջանկության այնքան շատ պայմաններ կան՝ ավելի քան բավարար, որպեսզի դուք երջանիկ լինեք հենց հիմա: Ավելի շատ ստանալու համար պետք չէ վազել դեպի ապագա:

Thich Nhat Hanh-ը սահմանում է երջանկությունը և բացահայտում, թե ինչպես հասնել դրան


Օփրա. Ի՞նչ է երջանկությունը:

Nhat Hanh: Երջանկությունը տառապանքի դադարեցումն է: Բարեկեցություն. Օրինակ, երբ ես կատարում եմ շնչառության այս վարժությունը, ես տեղյակ եմ իմ աչքերին. արտաշնչելով՝ ես ժպտում եմ աչքերիս ու հասկանում, որ նրանք դեռ լավ վիճակում են: Աշխարհում ձևի և գույների դրախտ կա: Եվ քանի որ դուք դեռ լավ վիճակում ունեք աչքեր, կարող եք կապ հաստատել դրախտի հետ: Այսպիսով, երբ ես գիտակցում եմ իմ աչքերը, ես շոշափում եմ երջանկության պայմաններից մեկը: Եվ երբ ես դիպչում եմ դրան, երջանկությունը գալիս է:

Օփրա. Եվ դուք կարող եք դա անել ձեր մարմնի յուրաքանչյուր մասով:

Nhat Hanh: Այո՛։ Ներս շնչելով՝ ես տեղյակ եմ իմ սրտին: Արտաշնչելով՝ ես ժպտում եմ սրտիս մոտ և գիտեմ, որ սիրտս դեռ նորմալ է աշխատում: Ես երախտապարտ եմ զգում իմ սրտի համար:

Օփրա. Այսպիսով, խոսքը մեր ունեցածի համար տեղյակ լինելու և երախտապարտ լինելու մասին է:

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Եվ ոչ միայն նյութականը, այլ այն, որ մենք ունենք մեր շունչը։

Nhat Hanh: Այո՛։ Ձեզ անհրաժեշտ է գիտակցության պրակտիկա՝ ձեր միտքը մարմնին վերադարձնելու և տվյալ պահին հաստատելու համար: Եթե ​​դուք լիովին ներկա եք, ապա ձեզ հարկավոր է միայն քայլ անել կամ շունչ քաշել՝ Աստծո արքայություն մտնելու համար: Եվ երբ դուք ունեք թագավորություն, ձեզ հարկավոր չէ վազել ձեր փափագի առարկաների հետևից, ինչպիսիք են իշխանությունը, համբավը, զգայական հաճույքը և այլն: Խաղաղությունը հնարավոր է. Երջանկությունը հնարավոր է։ Եվ այս պրակտիկան բավական պարզ է բոլորի համար:

Օփրա. Ասա ինձ, թե ինչպես ենք դա անում:

Nhat Hanh: Ենթադրենք՝ դուք մի բաժակ թեյ եք խմում։ Երբ դուք բռնում եք ձեր բաժակը, կարող եք ցանկանալ շնչել, ձեր միտքը վերադարձնել ձեր մարմնին, և դուք լիովին ներկա եք: Եվ երբ դուք իսկապես այնտեղ եք, այնտեղ կա նաև այլ բան՝ կյանքը, որը ներկայացված է թեյի գավաթով: Այդ պահին դու իրական ես, իսկ թեյի բաժակը իրական է։ Դուք կորած չեք անցյալում, ապագայում, ձեր նախագծերում, ձեր հոգսերի մեջ։ Դուք ազատ եք այս բոլոր չարչարանքներից: Եվ այդ ազատության մեջ դու վայելում ես թեյդ։ Դա երջանկության և խաղաղության պահն է։ Ատամներդ լվանալիս կարող ես ընդամենը երկու րոպե ժամանակ ունենալ, բայց այս պրակտիկայի համաձայն՝ այդ ընթացքում հնարավոր է ազատություն և ուրախություն առաջացնել, քանի որ դու հաստատված ես այստեղ և հիմա: Եթե ​​դուք ի վիճակի եք խոզանակով մաքրել ձեր ատամները, ապա կկարողանաք վայելել այն ժամանակը, երբ դուք լոգանք եք ընդունում, նախաճաշ եք պատրաստում, թեյ խմում:
Օփրա. Այսպիսով, այս տեսանկյունից երջանկության անսահման պայմաններ կան։

Nhat Hanh: Այո՛։ Մտածողությունը օգնում է ձեզ գնալ տուն՝ ներկան: Եվ ամեն անգամ, երբ գնում ես այնտեղ և ճանաչում երջանկության մի պայման, որ ունես, երջանկությունը գալիս է:

Օփրա. Քեզ հետ թեյն իրական է:

Nhat Hanh: Ես իսկական եմ, իսկ թեյը՝ իրական։ ես ներկայում եմ։ Ես անցյալի մասին չեմ մտածում։ Ես չեմ մտածում ապագայի մասին. Իմ ու թեյի միջև իսկական հանդիպում է տեղի ունենում, իսկ խմելու ընթացքում հնարավոր է խաղաղություն, երջանկություն և ուրախություն։

Օփրա. Երբեք այդքան շատ չէի մտածել մի բաժակ թեյի մասին:

Nhat Hanh: Մենք ունենք թեյի մեդիտացիայի պրակտիկա: Նստում ենք, մի բաժակ թեյ ենք վայելում ու մեր եղբայրությունը, քույրությունը։ Պարզապես մեկ բաժակ թեյ վայելելու համար պահանջվում է մեկ ժամ:

Օփրա. Մի բաժակ թեյ, այսպես. [ Բռնում է բաժակը: ]

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Մեկ ժամ.

Nhat Hanh: Ամեն պահ երջանկության պահ է։ Եվ թեյի մեդիտացիայի ժամին դուք զարգացնում եք ուրախություն, եղբայրություն, քույրություն, բնակություն այստեղ և հիմա:

Այն մասին, թե ինչպես է համայնքը վճռորոշ դեր խաղացել նրա 39-ամյա աքսորի ընթացքում

Օփրա. Դուք նույն բանն եք անում բոլոր սննդի հետ?

Nhat Hanh: Այո՛։ Մենք լուռ կերակուրներ ենք ուտում այնպես, որ կապի մեջ ենք մտնում տիեզերքի հետ, ուտելիքի ամեն մի պատառի հետ։

Օփրա. Որքա՞ն ժամանակ է ձեզանից պահանջվում կերակուրն անցնելու համար: Ամբողջ օրը?

Nhat Hanh: Մեկ ժամը բավական է։ Մենք նստում ենք որպես համայնք և միասին վայելում մեր ճաշը: Այսպիսով, անկախ նրանից, թե դուք ուտում եք, խմում եք ձեր թեյը, թե լվացում ձեր սպասքը, դուք դա անում եք այնպես, որ ազատությունը, ուրախությունը, երջանկությունը հնարավոր լինի: Շատերը գալիս են մեր կենտրոն և սովորում գիտակցաբար ապրելու այս արվեստը: Եվ վերադառնան իրենց հայրենի քաղաքները և հիմնեցին սանղա, համայնք, որպեսզի նույնն անեն: Մենք օգնել ենք ստեղծել սանգաներ ամբողջ աշխարհում:

Օփրա. Սանգան սիրելի համայնք է:

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Որքանո՞վ է դա կարևոր մեր կյանքում: Մարդիկ դա ունեն իրենց ընտանիքների հետ, իսկ հետո դուք ընդլայնում եք ձեր սիրելի համայնքը՝ ներառելով ուրիշներին: Այսպիսով, որքան մեծ է ձեր սիրելի համայնքը, այնքան ավելի շատ բան կարող եք իրականացնել աշխարհում:

Nhat Hanh: Ճիշտ.

Օփրա. Համայնքի թեմայի շուրջ վերադառնանք 1966թ.: Ձեզ հրավիրել էին գալ և խոսելու Կոռնելի համալսարանում, և դրանից կարճ ժամանակ անց ձեզ թույլ չտվեցին վերադառնալ ձեր երկիր: 39 տարի աքսորված էիք։ Ինչպե՞ս վարվեցիք այդ զգացմունքների հետ:

Nhat Hanh: Դե, ես նման էի փեթակից հանված մեղվի։ Բայց քանի որ ես կրում էի սիրելի համայնքը իմ սրտում, ես փնտրեցի սանգայի տարրեր իմ շուրջը Ամերիկայում և Եվրոպայում: Եվ ես սկսեցի կառուցել խաղաղության համար աշխատող համայնք:

Օփրա. Սկզբում զայրացա՞ք: Տուժե՞լ

Nhat Hanh: Զայրացած, անհանգստացած, տխուր, վիրավորված: Մտածողության պրակտիկան օգնեց ինձ հասկանալ դա: Առաջին տարում ես գրեթե ամեն գիշեր երազում էի տուն գնալու մասին: Ես բարձրանում էի մի գեղեցիկ բլուր, շատ կանաչ, շատ ուրախ, և հանկարծ արթնացա և տեսա, որ աքսորում եմ։ Այսպիսով, իմ պրակտիկան ծառերի, թռչունների, ծաղիկների, երեխաների, Արևմուտքի մարդկանց հետ շփվելն էր և նրանց դարձնել իմ համայնքը: Եվ այդ պրակտիկայի պատճառով ես տուն գտա տնից դուրս: Մեկ տարի անց երազանքները դադարեցին։

Օփրա. Ո՞րն էր պատճառը, որ ձեզ հետ չթողեցին երկիր։

Nhat Hanh: Պատերազմի ժամանակ պատերազմող կողմերը բոլորը հայտարարեցին, որ ցանկանում են կռվել մինչև վերջ։ Իսկ մեզանից նրանք, ովքեր փորձում էին խոսել եղբայրների ու եղբայրների հաշտության մասին, թույլ չտվեցին։

Օփրա. Այսպիսով, երբ դուք մարդ էիք առանց երկրի, դուք տուն եք սարքել այլ երկրներում:

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Իսկ Միացյալ Նահանգները մեկն էր:

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Ինչպե՞ս հանդիպեցիք Մարտին Լյութեր Քինգին:

Nhat Hanh: 1965թ. հունիսին ես նրան նամակ գրեցի՝ բացատրելով, թե ինչու են Վիետնամի վանականները ինքնասպանություն գործել: Ես ասացի, որ սա ինքնասպանություն չէ։ Ես ասացի, որ Վիետնամի նման իրավիճակներում ձեր ձայնը լսելի դարձնելը դժվար է: Երբեմն մենք պետք է ինքներս մեզ այրենք, որպեսզի մեզ լսեն: Կարեկցանքից է, որ դու դա անում ես: Դա սիրո ակտ է և ոչ թե հուսահատության: Եվ այդ նամակը գրելուց ուղիղ մեկ տարի անց ես հանդիպեցի նրան Չիկագոյում։ Մենք քննարկում ունեցանք խաղաղության, ազատության և համայնքի մասին: Եվ մենք պայմանավորվեցինք, որ առանց համայնքի մենք չենք կարող շատ հեռու գնալ։

Օփրա. Որքա՞ն տևեց քննարկումը:

Nhat Hanh: Հավանաբար հինգ րոպե կամ ավելի. Իսկ դրանից հետո ասուլիս եղավ, ու նա շատ բուռն դեմ դուրս եկավ Վիետնամի պատերազմին։

Օփրա. Ի՞նչ եք կարծում, դա ձեր խոսակցության արդյունքն էր։

Nhat Hanh: Ես այդպես եմ կարծում. Մենք շարունակեցինք մեր աշխատանքը, և վերջին անգամ նրան հանդիպեցի Ժնևում՝ խաղաղության համաժողովի ժամանակ։

Thich Nhat Hanh-ը նկարագրում է ահաբեկչությունը վերացնելու լավագույն և միակ միջոցը


Օփրա. Այդ ժամանակ դուք երկուսով խոսեցի՞ք։

Nhat Hanh: Այո՛։ Նա ինձ հրավիրեց նախաճաշելու, նորից խոսելու այս հարցերի շուրջ։ Ես բռնվեցի ներքևի ասուլիսի ժամանակ և ուշ եկա, բայց նա ինձ տաք պահեց նախաճաշը։ Եվ ես ասացի նրան, որ Վիետնամում մարդիկ նրան անվանում են բոդհիսատվա՝ լուսավորված էակ, քանի որ նա անում էր իր ժողովրդի, իր երկրի և աշխարհի համար:

Օփրա. Եվ այն, որ նա դա անում էր առանց բռնության։

Nhat Hanh: Այո՛։ Դա բոդհիսատտվայի, բուդդայի աշխատանքն է, որը միշտ կարեկցանքի և ոչ բռնության տեր է: Երբ լսեցի նրա սպանության մասին, չհավատացի: Ես մտածեցի. «Ամերիկյան ժողովուրդը թագավոր է ստեղծել, բայց ի վիճակի չէ պահպանել նրան»: Ես մի քիչ զայրացած էի։ Ես չեմ կերել, չեմ քնել. Բայց սիրելի համայնքի կառուցումը շարունակելու իմ վճռականությունը միշտ էլ շարունակվում է: Եվ կարծում եմ, որ միշտ զգացել եմ նրա աջակցությունը։

Օփրա. Միշտ.

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Լավ. Մենք խոսում էինք խելամտության մասին, իսկ դուք նշեցիք ուշադիր քայլելը: Ինչպե՞ս է դա աշխատում:

Nhat Hanh: Քայլելիս դու գիտակցաբար դիպչում ես գետնին, և յուրաքանչյուր քայլ կարող է քեզ բերել ամուր, ուրախություն և ազատություն: Ազատություն անցյալի վերաբերյալ ձեր ափսոսանքից և ազատություն ապագայի հանդեպ ձեր վախից:

Օփրա. Մարդկանց մեծ մասը, երբ նրանք քայլում են, մտածում են, թե ուր պետք է գնան և ինչ պետք է անեն: Բայց դուք կասեք, որ դա մեզ հեռացնում է երջանկությունից։

Nhat Hanh: Մարդիկ զոհաբերում են ներկան հանուն ապագայի։ Բայց կյանքը հասանելի է միայն ներկայում: Դրա համար պետք է քայլել այնպես, որ ամեն քայլ մեզ բերի այստեղ և հիմա։

Օփրա. Իսկ եթե իմ հաշիվները պետք է վճարվեն: Ես քայլում եմ, բայց մտածում եմ հաշիվների մասին։

Nhat Hanh: Ամեն ինչի ժամանակ կա։ Ժամանակ կա, որ նստում եմ, կենտրոնանում եմ իմ հաշիվների խնդրի վրա, բայց մինչ այդ չէի անհանգստանա։ Մի բան միաժամանակ. Մենք զբաղվում ենք գիտակցաբար քայլելով՝ ինքներս մեզ բուժելու համար, քանի որ այդպես քայլելն իսկապես ազատում է մեր հոգսերը, ճնշումը, լարվածությունը մեր մարմնի և մեր մտքի մեջ:

Օփրա. Գործը նույնն է խորը լսելու դեպքում, որին ես լսել եմ, որ դուք անդրադարձել եք:

Nhat Hanh: Խորը լսելն այն լսումն է, որը կարող է օգնել թեթեւացնել մեկ այլ մարդու տառապանքը: Դուք կարող եք դա անվանել կարեկից լսում: Դուք լսում եք միայն մեկ նպատակով՝ օգնել նրան դատարկել իր սիրտը: Նույնիսկ եթե նա ասում է այնպիսի բաներ, որոնք լի են սխալ ընկալումներով, լի դառնությամբ, դուք դեռ կարող եք շարունակել կարեկցանքով լսել: Որովհետև դու գիտես, որ այդպես լսելով՝ այդ մարդուն ավելի քիչ տառապելու հնարավորություն ես տալիս։ Եթե ​​ցանկանում եք օգնել նրան շտկել իր ընկալումը, ապա սպասում եք մեկ այլ ժամանակի։ Առայժմ չես ընդհատում։ Դուք չեք վիճում: Եթե ​​դա անես, նա կորցնում է իր հնարավորությունը: Դուք պարզապես կարեկցանքով լսում եք և օգնում նրան ավելի քիչ տառապել: Նման մեկ ժամը կարող է փոխակերպում և բուժում բերել:

Օփրա. Ինձ դուր է գալիս խորը լսելու այս գաղափարը, քանի որ հաճախ, երբ ինչ-որ մեկը գալիս է քեզ մոտ և ցանկանում է բաց թողնել, շատ գայթակղիչ է սկսել խորհուրդներ տալ: Բայց եթե թույլ տաք, որ մարդը պարզապես բաց թողնի զգացմունքները, իսկ հետո մեկ այլ ժամանակ վերադառնա խորհուրդներով կամ մեկնաբանություններով, ապա այդ մարդը ավելի խորը բուժում կունենա: Դա այն է, ինչ դուք ասում եք:

Nhat Hanh: Այո՛։ Խորը լսելն օգնում է մեզ ճանաչել դիմացինի մոտ սխալ ընկալումների և մեր մեջ սխալ ընկալումների առկայությունը: Մյուսը սխալ պատկերացումներ ունի իր և մեր մասին։ Իսկ մենք սխալ պատկերացումներ ունենք մեր և դիմացինի մասին։ Եվ դա բռնության, հակամարտության և պատերազմի հիմքն է: Ահաբեկիչները, նրանք սխալ ընկալում ունեն. Նրանք կարծում են, որ մյուս խումբը փորձում է ոչնչացնել իրենց՝ որպես կրոն, որպես քաղաքակրթություն։ Ուստի նրանք ուզում են վերացնել մեզ, սպանել մեզ, նախքան մենք նրանց կսպանենք: Եվ հակաահաբեկիչը կարող է շատ նույն կերպ մտածել, որ սրանք ահաբեկիչներ են և փորձում են մեզ վերացնել, ուստի մենք պետք է առաջին հերթին նրանց վերացնենք: Երկու կողմերն էլ դրդված են վախից, զայրույթից և սխալ ընկալումից: Բայց սխալ պատկերացումները չեն կարող վերացվել զենքերով ու ռումբերով։ Նրանք պետք է հեռացվեն խորը լսելով, կարեկից լսելով և սիրելով տարածությունը:

Ինչու է կարևոր տառապանքը և ինչպես բուժել այն


Օփրա. Պատերազմին վերջ տալու միակ միջոցը մարդկանց միջև շփումն է։

Nhat Hanh: Այո՛։ Մենք պետք է կարողանանք այսպես ասել. «Սիրելի ընկերներ, սիրելի ժողովուրդ, ես գիտեմ, որ դուք տառապում եք։ Ես բավականաչափ չեմ հասկացել ձեր դժվարություններն ու տառապանքները։ Մեր նպատակը չէ ձեզ ավելի շատ տառապել: Դա հակառակն է։ Մենք չենք ուզում, որ դուք տառապեք: Բայց մենք չգիտենք, թե ինչ անել, և մենք կարող ենք սխալ բան անել, եթե դուք չօգնեք մեզ հասկանալ: Ուստի խնդրում եմ պատմեք մեզ ձեր դժվարությունների մասին: Ես ցանկանում եմ սովորել, հասկանալ»։ Մենք պետք է սիրառատ խոսք ունենանք։ Իսկ եթե ազնիվ լինենք, եթե ճշմարիտ լինենք, իրենք իրենց սրտերը կբացեն։ Այնուհետև մենք կիրառում ենք կարեկից լսել, և մենք կարող ենք շատ բան սովորել մեր սեփական ընկալման և նրանց ընկալման մասին: Միայն դրանից հետո կարող ենք օգնել հեռացնել սխալ ընկալումը։ Դա ահաբեկչությունը հեռացնելու լավագույն միջոցն է, միակ ճանապարհը։

Օփրա. Բայց այն, ինչ ասում եք, վերաբերում է նաև ձեր և ընտանիքի անդամների կամ ընկերների միջև առկա դժվարություններին: Սկզբունքը նույնն է՝ անկախ կոնֆլիկտից։

Nhat Hanh: Ճիշտ. Եվ խաղաղ բանակցությունները պետք է ընթանան հենց այդպես։ Երբ գալիս ենք սեղանի շուրջ, պետք չէ միանգամից բանակցել։ Մենք պետք է ժամանակ անցկացնենք միասին քայլելու, միասին ուտելու, ծանոթանալու, միմյանց սեփական տառապանքների մասին պատմելու համար՝ առանց մեղադրելու կամ դատապարտելու։ Դա անելու համար միգուցե մեկ, երկու, երեք շաբաթ է պահանջվում: Իսկ եթե հաղորդակցությունն ու փոխըմբռնումը հնարավոր լինի, բանակցություններն ավելի հեշտ կլինեն։ Այնպես որ, եթե ես պետք է խաղաղության բանակցություններ կազմակերպեմ, ապա դա կկազմակերպեմ այդ կերպ։

Օփրա. Կսկսե՞ք թեյից:

Nhat Hanh: Թեյով և քայլելու մեդիտացիայով։

Օփրա. Ուշադիր թեյ.

Nhat Hanh: Եվ կիսելով մեր երջանկությունն ու մեր տառապանքը: Եվ խորը լսողություն և սիրառատ խոսք:

Օփրա. Երբևէ զայրույթի տեղ կա՞:

Nhat Hanh: Զայրույթն այն էներգիան է, որը մարդիկ օգտագործում են գործելու համար: Բայց երբ դուք զայրացած եք, դուք հստակ չեք և կարող եք սխալ բաներ անել: Ահա թե ինչու կարեկցանքն ավելի լավ էներգիա է։ Իսկ կարեկցանքի էներգիան շատ ուժեղ է։ Մենք տառապում ենք։ Դա իրական է։ Բայց մենք սովորել ենք չբարկանալ և թույլ չտալ, որ մեզ տանի զայրույթը։ Մենք անմիջապես հասկանում ենք, որ դա վախ է։ Դա կոռուպցիա է։

Օփրա. Ի՞նչ անել, եթե գիտակցության պահին ձեզ մարտահրավեր նետեն: Օրինակ, օրերս ինչ-որ մեկն ինձ հայց ներկայացրեց, և դժվար է երջանիկ զգալ, երբ ինչ-որ մեկը քեզ դատարան է տանելու:

Nhat Hanh: Պրակտիկան դա անհանգստության, անհանգստության գնալն է.

Օփրա. Վախը. Առաջին բանը, որ տեղի է ունենում, այն է, որ վախ է առաջանում, օրինակ՝ ի՞նչ եմ ես պատրաստվում անել:

Nhat Hanh: Այսպիսով, դուք ճանաչում եք այդ վախը: Դուք քնքշորեն գրկում եք այն և խորը նայում դրան: Եվ երբ դուք ընդունում եք ձեր ցավը, դուք թեթևանում եք և պարզում եք, թե ինչպես վարվել այդ հույզերի հետ: Եվ եթե դուք գիտեք, թե ինչպես վարվել վախի հետ, ապա ունեք բավականաչափ խորաթափանցություն՝ խնդիրը լուծելու համար: Խնդիրն այն է, որ թույլ չտանք, որ այդ անհանգստությունը տիրի: Երբ այս զգացմունքներն առաջանում են, դուք պետք է պարապեք, որպեսզի օգտագործեք գիտակցության էներգիան՝ դրանք ճանաչելու, ընդունելու, խորը նայելու համար: Դա նման է մոր, երբ երեխան լաց է լինում: Ձեր անհանգստությունը ձեր երեխան է: Դուք պետք է հոգ տանեք դրա մասին: Դուք պետք է վերադառնաք ինքներդ ձեզ, ճանաչեք ձեր մեջ եղած տառապանքը, գրկեք տառապանքը և դուք թեթեւություն կստանաք: Եվ եթե դուք շարունակեք ձեր գիտակցության պրակտիկան, դուք հասկանում եք տառապանքի արմատները, բնույթը և գիտեք այն փոխակերպելու ճանապարհը:

Օփրա. Դուք օգտագործում եք տառապանք բառը շատ . Կարծում եմ, շատերը կարծում են, որ տառապանքը սարսափելի սով է կամ աղքատություն: Բայց երբ խոսում ես տառապանքի մասին, ի՞նչ նկատի ունես։

Nhat Hanh: Նկատի ունեմ վախը, զայրույթը, հուսահատությունը, անհանգստությունը մեր մեջ։ Եթե ​​դուք գիտեք, թե ինչպես վարվել դրա հետ, ապա կկարողանաք հաղթահարել պատերազմի, աղքատության և հակամարտությունների խնդիրները: Եթե ​​մեր մեջ կա վախ և հուսահատություն, մենք չենք կարող հեռացնել հասարակության տառապանքը։

Օփրա. Բուդդայականության բնույթը, ինչպես ես եմ հասկանում, հավատալն է, որ մենք բոլորս մաքուր և պայծառ ենք մեր հիմքում: Եվ այնուամենայնիվ, մենք մեր շուրջը տեսնում ենք այնքան ապացույցներ, որ մարդիկ չեն գործում մաքրության և պայծառության վայրից: Ինչպե՞ս ենք մենք դա հաշտեցնում:

Nhat Hanh: Դե, երջանկությունն ու տառապանքը աջակցում են միմյանց: Լինել նշանակում է միջ-լինել: Դա նման է ձախ և աջ: Եթե ​​ձախը չկա, աջը չի կարող այնտեղ լինել։ Նույնը վերաբերում է տառապանքին և երջանկությանը, բարին և չարին: Մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ կան լավ սերմեր և վատ: Մենք ունենք եղբայրության, սիրո, կարեկցանքի, խորաթափանցության սերմ: Բայց մենք ունենք նաև զայրույթի, ատելության, այլախոհության սերմ:

Օփրա. Այդպիսին է մարդ լինելու բնույթը:

Nhat Hanh: Այո՛։ Կա ցեխը, և կա լոտոս, որը աճում է ցեխից: Մեզ պետք է ցեխը լոտոս պատրաստելու համար։

Օփրա. Չի կարելի մեկը առանց մյուսի:

Nhat Hanh: Այո՛։ Դուք կարող եք ճանաչել ձեր երջանկությունը միայն տառապանքի ֆոնին։ Եթե ​​սովից չեք տառապել, չեք գնահատում ուտելու բան ունենալը։ Եթե ​​դու չես անցել պատերազմի միջով, ապա չգիտես խաղաղության արժեքը։ Այդ իսկ պատճառով մենք չպետք է փորձենք փախչել մի բանից մյուսի հետևից։ Պահելով մեր տառապանքը, խորը նայելով դրան՝ մենք գտնում ենք երջանկության ճանապարհը:

Իմացեք 4 մանտրաների մասին, որոնք Թիչ Նահաթ Հանն օգտագործում է մեդիտացիայի ժամանակ


Օփրա. Դուք ամեն օր մեդիտացիա եք անում:

Nhat Hanh: Մենք փորձում ենք դա անել ոչ միայն ամեն օր, այլ ամեն պահ։ Խմելիս, խոսելիս, գրելիս, մեր այգին ջրելիս միշտ էլ հնարավոր է ապրել այստեղ և հիմա:

Օփրա. Բայց դուք երբևէ լուռ նստե՞լ եք ինքներդ ձեզ հետ կամ մանտրա եք արտասանում, թե՞ մանտրա չեք արտասանում:

Nhat Hanh: Այո՛։ Նստում ենք մենակ, նստում ենք միասին։

Օփրա. Որքան շատ մարդկանց հետ նստեք, այնքան լավ:

Nhat Hanh: Այո, կոլեկտիվ էներգիան շատ օգտակար է: Ես կցանկանայի խոսել հենց ձեր նշած մանտրաների մասին: Առաջինը «Սիրելիս, ես այստեղ եմ քեզ համար»: Երբ սիրում ես մեկին, լավագույնը, որ կարող ես առաջարկել, քո ներկայությունն է: Ինչպե՞ս կարող ես սիրել, եթե չկաս:

Օփրա. Դա հիանալի մանտրա է:

Nhat Hanh: Նայում ես նրանց աչքերի մեջ և ասում. «Սիրելիս, դու ինչ-որ բան գիտե՞ս»: Ես այստեղ եմ քեզ համար.' Դուք նրան առաջարկում եք ձեր ներկայությունը: Դուք զբաղված չեք անցյալով կամ ապագայով. դուք այնտեղ եք ձեր սիրելիի համար: Երկրորդ մանտրան է՝ «Սիրելիս, ես գիտեմ, որ դու այնտեղ ես, և ես այնքան երջանիկ եմ»: Քանի որ դուք լիովին այնտեղ եք, դուք ճանաչում եք ձեր սիրելիի ներկայությունը որպես շատ թանկ բան: Դուք գրկում եք ձեր սիրելիին ուշադիր: Եվ նա կծաղկի ինչպես ծաղիկը: Սիրված լինել նշանակում է ճանաչվել որպես գոյություն ունեցող: Եվ այս երկու մանտրաները կարող են անմիջապես երջանկություն բերել, նույնիսկ եթե ձեր սիրելին այնտեղ չէ: Դուք կարող եք օգտագործել ձեր հեռախոսը և կիրառել մանտրան:

Օփրա. Կամ էլ.

Nhat Hanh: Էլ. Պարտադիր չէ, որ դա սանսկրիտ կամ տիբեթերեն սովորեք, դուք կարող եք զբաղվել անգլերենով:

Օփրա. Սիրելի՛ս, ես այստեղ եմ քեզ համար:

Nhat Hanh: Եվ ես շատ ուրախ եմ: Երրորդ մանտրան այն է, ինչ դուք անում եք, երբ ձեր սիրելին տառապում է: ― Սիրելիս, ես գիտեմ, որ դու տառապում ես։ Ահա թե ինչու ես այստեղ եմ ձեզ համար»։ Նախքան ինչ-որ բան անելը օգնելու համար, ձեր ներկայությունն արդեն կարող է որոշակի թեթևացում բերել:

Օփրա. Տառապանքի կամ վիրավորանքի ճանաչում:

Nhat Hanh: Այո՛։ Իսկ չորրորդ մանտրան մի փոքր ավելի բարդ է: Դա այն է, երբ դու տառապում ես և հավատում ես, որ քո տառապանքը պատճառել է քո սիրելին: Եթե ​​մեկ ուրիշը նույն սխալն արած լիներ քեզ հետ, դու ավելի քիչ կտուժեիր։ Բայց սա այն մարդն է, ում ամենաշատն եք սիրում, ուստի խորապես տառապում եք: Դուք նախընտրում եք գնալ ձեր սենյակ և փակել դուռը և միայնակ տառապել:

Օփրա. Այո՛։

Nhat Hanh: Դուք վիրավորված եք: Եվ դուք ցանկանում եք պատժել նրան, որ ձեզ ստիպել է տառապել: Մանտրան դա հաղթահարելն է. «Սիրելիս, ես տառապում եմ: Փորձում եմ լավագույնս զբաղվել: Խնդրում եմ օգնիր ինձ.' Դու գնում ես նրա մոտ, գնում ես նրա մոտ և դա անում: Եվ եթե դուք կարող եք ստիպել ձեզ ասել այդ մանտրան, դուք անմիջապես ավելի քիչ եք տառապում: Որովհետև դուք չունեք այդ խոչընդոտը ձեր և դիմացինի միջև:

Օփրա. ― Սիրելիս, ես տառապում եմ։ Խնդրում եմ օգնիր ինձ.'

Nhat Hanh: 'Խնդրում եմ օգնիր ինձ.'

Օփրա. Իսկ եթե նա պատրաստ չէ օգնել ձեզ:

Nhat Hanh: Առաջին հերթին, երբ սիրում ես մեկին, ուզում ես ամեն ինչ կիսել նրա հետ: Այսպիսով, ձեր պարտականությունն է ասել. «Ես տառապում եմ և ուզում եմ, որ դուք իմանաք», և նա կգնահատի դա:

Օփրա. Եթե ​​նա սիրում է քեզ:

Nhat Hanh: Այո՛։ Սա երկու մարդկանց դեպքն է, ովքեր սիրում են միմյանց։ Ձեր սիրելին:

Օփրա. Լավ.

Nhat Hanh: «Եվ երբ ես ամեն ինչ արել եմ խորը նայելու, տեսնելու, թե արդյոք այս տառապանքը գալիս է իմ սխալ ընկալումից, և ես կարող եմ փոխակերպել այն, բայց այս դեպքում ես չեմ կարող վերափոխել այն, դու օգնիր ինձ, սիրելիս»: Դու պետք է ասես, թե ինչու ես ինձ նման բան արել, ինձ նման բան ասել»։ Այդ կերպ դուք արտահայտել եք ձեր վստահությունը, ձեր վստահությունը։ Դուք այլևս չեք ցանկանում պատժել. Եվ դրա համար դուք անմիջապես ավելի քիչ եք տառապում։

Thich Nhat Hanh-ը կիսվում է այն, ինչ հաստատ գիտի


Օփրա. Գեղեցիկ. Այժմ ես պատրաստվում եմ ընդամենը մի քանի հարց տալ միաբանության մասին: Մարզվում եք մարզավիճակում մնալու համար:

Nhat Hanh: Այո՛։ Մենք ունենք տասը մտավոր շարժումներ: Մենք ամեն օր քայլում ենք մեդիտացիայով։ Մենք վարժվում ենք ուշադիր ուտելով:

Օփրա. Դուք բուսակեր եք:

Nhat Hanh: Այո՛։ Բուսակեր. Ամբողջական։ Մենք այլևս կենդանական ծագման արտադրանք չենք օգտագործում։

Օփրա. Այսպիսով, դուք չեք ուտում ձու:

Nhat Hanh: Ոչ ձու, ոչ կաթ, ոչ պանիր: Քանի որ մենք գիտենք, որ ուշադիր ուտելը կարող է օգնել փրկել մեր մոլորակը:

Օփրա. Հեռուստացույց դիտու՞մ եք:

Nhat Hanh: Ոչ, բայց ես կապի մեջ եմ աշխարհի հետ: Եթե ​​իսկապես որևէ կարևոր բան պատահի, ինչ-որ մեկն ինձ կասի.

Օփրա. Ես այդպես եմ զգում:

Nhat Hanh: Պետք չէ օրական երեք անգամ լուրեր լսել կամ թերթեր կարդալ մեկը մյուսի հետևից:

Օփրա. Ճիշտ է. Հիմա վանականի կյանքը կուսակրոն կյանք է, ճի՞շտ է։

Nhat Hanh: Այո՛։

Օփրա. Դուք երբեք դժվարություններ չեք ունեցել ամուսնությունից կամ երեխաներից հրաժարվելու գաղափարից:

Nhat Hanh: Մի օր, երբ ես 30 տարեկան էի, մեդիտացիա էի պարապում Ֆրանսիայի այգում: Ես տեսա մի երիտասարդ մոր՝ գեղեցիկ փոքրիկով: Եվ մի ակնթարթում մտածեցի, որ եթե ես վանական չլինեի, այդպիսի կին ու երեխա կունենայի։ Գաղափարը տևեց ընդամենը մեկ վայրկյան։ Ես դա շատ արագ հաղթահարեցի։

Օփրա. Դա քեզ համար կյանքը չէր: Իսկ եթե խոսենք կյանքի մասին, իսկ մահը։ Ի՞նչ է պատահում, երբ մենք մահանում ենք, հավատու՞մ ես։

Nhat Hanh: Հարցին կարելի է պատասխանել, երբ դուք կարող եք պատասխանել սրան. Ի՞նչ է տեղի ունենում ներկա պահին: Ներկա պահին դուք ստեղծում եք միտք, խոսք և գործողություն: Եվ դրանք շարունակվում են աշխարհում։ Ձեր յուրաքանչյուր միտք, ինչ ասում եք, ցանկացած գործողություն, որ անում եք, դա ձեր ստորագրությունն է կրում: Գործողությունը կոչվում է կարմա: Եվ դա քո շարունակությունն է։ Երբ այս մարմինը քայքայվում է, դուք շարունակում եք ձեր գործողությունները: Դա նման է ամպին երկնքում: Երբ ամպն այլևս երկնքում չէ, այն չի մահացել: Ամպը շարունակվում է այլ ձևերով, ինչպիսիք են անձրևը կամ ձյունը կամ սառույցը: Մեր բնությունը ոչ ծննդյան և ոչ մահվան բնույթ է: Անհնար է, որ ամպը կեցությունից անցնի ոչ էության: Եվ դա ճիշտ է սիրելի մարդու հետ: Նրանք չեն մահացել։ Դրանք շարունակվել են բազմաթիվ նոր ձևերով, և դուք կարող եք խորը նայել և ճանաչել դրանք ձեր և ձեր շուրջը:

Օփրա. Արդյո՞ք դա ի նկատի ունեիք, երբ գրում էիք իմ սիրելի բանաստեղծություններից մեկը՝ «Կանչիր ինձ իմ իսկական անունով»:

Nhat Hanh: Այո՛։ Երբ ինձ եվրոպացի եք ասում, ես ասում եմ՝ այո։ Երբ ինձ արաբ եք ասում, ասում եմ՝ այո։ Երբ դու ինձ սեւ ես ասում, ես ասում եմ՝ այո։ Երբ դու ինձ սպիտակ ես ասում, ես ասում եմ՝ այո։ Որովհետև ես քո մեջ եմ, իսկ դու՝ իմ մեջ: Մենք պետք է փոխկապակցվենք տիեզերքի ամեն ինչի հետ:

Օփրա. [ Ընթերցանություն բանաստեղծությունից ] «Ես գետի մակերևույթի վրա կերպարանափոխվող մի ճանճ եմ: Եվ ես այն թռչունն եմ, որը ցած է թռչում, որ կուլ տա ճանճը... Ես երեխա եմ Ուգանդայում՝ ամբողջ կաշվով ու ոսկորով, իմ ոտքերը բամբուկի փայտերի պես բարակ են: Իսկ ես զենքի առևտրականն եմ՝ մահաբեր զենք վաճառելով Ուգանդային։ Ես 12-ամյա աղջիկն եմ, փախստական ​​փոքրիկ նավակի վրա, ով իրեն նետում է օվկիանոսը ծովահենների կողմից բռնաբարվելուց հետո։ Իսկ ես ծովահենն եմ, սիրտս դեռ ի վիճակի չէ տեսնելու և սիրելու... Խնդրում եմ, կոչիր ինձ իմ իսկական անուններով, որպեսզի ես կարողանամ լսել իմ բոլոր լացն ու ծիծաղը միանգամից, որպեսզի տեսնեմ, որ իմ ուրախությունն ու ցավը մեկ են: . Խնդրում եմ ինձ անվանիր իմ իսկական անուններով, որպեսզի ես կարողանամ արթնանալ, և իմ սրտի դուռը բաց մնա՝ կարեկցանքի դուռը»։ Ի՞նչ է նշանակում այդ բանաստեղծությունը:

Nhat Hanh: Դա նշանակում է, որ կարեկցանքը մեր ամենակարևոր պրակտիկան է: Հասկանալը բերում է կարեկցանքի: Հասկանալով այն տառապանքը, որին ենթարկվում են կենդանի էակները, օգնում է ազատել կարեկցանքի էներգիան: Եվ այդ էներգիայով դուք գիտեք, թե ինչ անել:

Օփրա. Լավ. Այս ամսագրի վերջում ես ունեմ մի սյունակ, որը կոչվում է «Ինչ գիտեմ հաստատ»: Ի՞նչ գիտես հաստատ։

Nhat Hanh: Ես գիտեմ, որ մենք բավականաչափ չգիտենք։ Մենք պետք է շարունակենք սովորել։ Մենք պետք է բաց լինենք. Եվ մենք պետք է պատրաստ լինենք ազատել մեր գիտելիքները, որպեսզի հասնենք իրականության ավելի բարձր ըմբռնմանը: Երբ դուք բարձրանում եք սանդուղք և հասնում վեցերորդ աստիճանին և կարծում եք, որ դա ամենաբարձրն է, ապա չեք կարող հասնել յոթերորդին: Այսպիսով, տեխնիկան վեցերորդից հրաժարվելն է, որպեսզի յոթերորդ քայլը հնարավոր լինի: Եվ սա մեր պրակտիկան է՝ հրապարակել մեր տեսակետները։ Տեսակետներին չկապվածության պրակտիկան գտնվում է մեդիտացիայի բուդդայական պրակտիկայի հիմքում: Մարդիկ տառապում են, քանի որ բռնված են իրենց հայացքների մեջ: Հենց մենք այդ տեսակետները հրապարակում ենք, մենք ազատ ենք և այլևս չենք տուժում։

Օփրա. Մի՞թե ազատ լինելու իրական ձգտումը չէ:

Nhat Hanh: Այո՛։ Ազատ լինել, առաջին հերթին, նշանակում է զերծ մնալ սխալ հայացքներից, որոնք հիմք են հանդիսանում բոլոր տեսակի տառապանքների, վախի և բռնության համար:

Օփրա. Ինձ համար պատիվ էր այսօր խոսել ձեզ հետ:

Nhat Hanh: Շնորհակալություն. Երջանկության պահ, որը կարող է օգնել մարդկանց:

Օփրա. Կարծում եմ՝ կլինի:

Կարդալ ավելին ԿԱՄ Զրույցներ

Հետաքրքիր Հոդվածներ